La Journée nationale du coming out de cette semaine a célébré les identités LGBTQ+ et l’importance de vivre comme soi-même. L’événement annuel a également suscité d’importantes conversations intercommunautaires – notamment des questions sur l’hypothèse selon laquelle le « coming out » est une expérience universelle pour toutes les personnes queer. Dans un paysage politique de plus en plus complexe, le sens et l’importance du « coming-out » évoluent.
Les militants lesbiens et gays Jean O’Leary et Robert Eichberg ont organisé pour la première fois la Journée nationale du coming out en 1988, dans le contexte de la crise du sida sous l’administration de Ronald Reagan. Le principe de l’événement est que révéler son identité queer à ses amis et à sa famille est un rite de passage, et que le coming out aide à normaliser les identités queer et à lutter contre l’homophobie.
Faire son coming-out est souvent présenté comme un acte courageux de fierté de son identité, tandis que rester « dans le placard » est considéré comme lâche et honteux. Mais le coming out est loin d’être une expérience universelle pour les personnes queer. Trente-cinq ans après la première Journée nationale du coming-out, ma génération a été témoin de la légalisation nationale du mariage homosexuel, mais aussi de l’escalade des réactions négatives de l’extrême droite contre les communautés LGBTQ+. Il est temps de compliquer le sens et la centralité du coming out dans les identités queer d’aujourd’hui.
Lorsque j’ai découvert pour la première fois le discours autour du coming-out, il s’agissait d’une tendance populaire sur YouTube auprès des jeunes créateurs LGBTQ+ dans les années 2010. J’ai regardé des vidéos sincères de jeunes gais et lesbiennes se manifestant auprès de leurs amis et de leur famille et étant comblés d’amour et d’acceptation. Ces vidéos étaient en grande partie centrées sur des hommes homosexuels blancs, économiquement stables et issus de familles libérales acceptantes.
Mais pour de nombreuses personnes LGBTQ+ aux États-Unis, faire son coming-out n’est pas si simple. Alors que nous assistons à des restrictions croissantes sur la vie LGBTQ+, en particulier pour les jeunes, il devient tout simplement de moins en moins sûr de sortir du placard dans de nombreuses régions du pays. Les personnes LGBTQ+ courent un risque plus élevé de se retrouver sans abri, de subir des violences et de souffrir de problèmes de santé mentale, malgré les droits civiques et la visibilité que nous avons acquis au cours de la dernière décennie. Les personnes queer de couleur peuvent également être confrontées à des points de tension culturels uniques et à des menaces d’exclusion de leur communauté ethnique/raciale.
Au fur et à mesure que j’ai compris mon identité queer au cours de la lutte pour l’égalité du mariage et une représentation accrue des LGBTQ+, je ne me souviens pas avoir eu honte de mon identité, mais je me souviens de m’être sentie en insécurité. Comme tant de jeunes LGBTQ+, j’ai été menacé de sans-abri et d’abus financier lorsque j’étais jeune en raison de mon identité queer.
Une fois que j’ai rassemblé les pièces du fait que j’étais queer à l’âge de 15 ans, il m’a été relativement facile d’en apprendre davantage et de développer un profond sentiment de fierté et une compréhension de qui je suis. Ceci est courant au sein de la génération Z, car nous sommes plus nombreux à nous identifier comme LGBTQ+ que les générations précédentes. J’étais ravi de faire mon coming-out auprès de mes amis et je suis rapidement devenu un fervent militant LGBTQ+ au lycée, puis à l’université.
Mais il y avait encore des obstacles pour sortir à la maison. J’ai décidé de déménager à 18 ans à cause de l’homophobie dans mon foyer. J’ai lutté contre l’insécurité du logement pendant cinq ans à cause de cela. Avant de révéler mon identité à ma famille, j’avais déjà remporté des prix pour mon activisme, écrit des articles dans des publications majeures, parlé et amassé un suivi sur les réseaux sociaux, le tout centré sur mes expériences queer. J’étais loin d’avoir honte. Sortir de mon propre contexte, c’était comme si j’avouais quelque chose que j’avais caché à ma famille. Et cela ne caractérise pas vraiment mon expérience.
Pourtant, le cadre du coming-out souligne également cette obligation selon laquelle les personnes queer doivent divulguer leur identité même si d’autres n’ont pas fait le travail pour l’obtenir. Je préfère l’idée « d’inviter » des proches de confiance à votre identité. Cette idée recadre le concept de divulgation de manière à centrer le bien-être des communautés queer. Les communautés noires LGBTQ+ ont contribué à renforcer cette approche, qui prend en compte la nécessité pour les hétérosexuels de s’efforcer de lutter contre leur homophobie, au lieu de se sentir en droit d’être divulgués.
En tant que personne noire LGBTQ+, « inviter » témoigne de mes propres expériences culturelles. J’ai connu des personnes noires LGBTQ+ dans ma famille et dans ma communauté en grandissant, qui ont choisi plus prudemment de n’inviter que certaines personnes. Même si la plupart des gens pensaient de toute façon qu’ils étaient queer, ils ne ressentaient pas le besoin de divulguer leur identité à ceux qui étaient activement hostiles. J’ai révélé mon identité il y a quelques années, après une distance importante avec ma famille. Ma mère s’est approchée de moi et m’a demandé mon identité, et j’ai cru qu’elle était prête à recevoir l’information.
Cela ne signifie pas que « inviter » devrait universellement remplacer « sortir ». Pour de nombreuses personnes LGBTQ+, faire son coming-out est tout à fait logique. Il existe une grande diversité d’expériences queer qui recoupent des contextes culturels nuancés et des enjeux de sécurité personnelle. Même si nous devons rester vigilants et protéger l’importance de la visibilité et de la fierté LGBTQ+, j’encourage les communautés queer à réserver un espace pour ces diverses expériences et parcours. Au lieu d’imposer une dichotomie universelle entre être dehors et être enfermé, examinons un peu plus en profondeur ce que cela peut signifier pour différents contextes.
Trente-cinq ans plus tard, le coming out n’est pas une expérience par excellence pour toutes les personnes queer. Les jeunes LGBTQ+ ont bénéficié d’une représentation vitale accrue dans les médias, mais continuent de faire face à une dure répression politique. Les questions de sécurité plutôt que de fierté restent primordiales. Les communautés de couleur et les contextes culturels divers ajoutent également de la complexité au caractère central de l’émergence d’une expérience universelle.
Alors que les communautés LGBTQ+ continuent de résister et de s’adapter à un paysage politique en constante évolution, nous devons activement reconnaître les expériences au-delà du « coming-out ».
