Que dira votre cœur de conversation ce jour de la Saint-Valentin ?
Reproduira-t-il la politique possessive de l’amour hétéronormatif moderne – résumé par des phrases comme « sois à moi » – ou communiquera-t-il l’idée que l’amour est toujours politiqueet que le plus grand acte d’amour est d’œuvrer à la libération collective ?
Cornel West a déclaré que « la justice est ce à quoi ressemble l’amour en public », mais la plupart des versions publiques de la Saint-Valentin évitent cette compréhension collectiviste et politisée, construisant plutôt l’amour comme une entreprise suprêmement individualiste et capitaliste. Cette allée rouge, blanche et rose remplie de produits en forme de cœur dans le magasin de détail local vous est présentée par un processus de commercialisation qui a débuté à la fin des années 1700, lorsque les cartes imprimées ont commencé à circuler. La tradition qui allait finalement conduire à l’achat de cartes a été accélérée au XIXe siècle grâce à l’industrialisation et à l’essor de l’imprimerie, et catapultée en un festival de consommation de masse au XXe siècle, grâce à Hallmark. Depuis qu’elle a inauguré la tradition commerciale des cartes de Saint-Valentin en 1916, l’entreprise profite toujours largement de sa part des quelque 145 millions de cartes de Saint-Valentin vendues chaque année. En fait, la Saint-Valentin présente des expositions de Noël (grégoriennes) pratiquement avant même le début de la nouvelle année, non seulement à cause du timing – la fête est également la deuxième fête la plus lucrative, juste derrière Noël, dans les ventes de cartes de vœux aux États-Unis.
Contrairement à la croyance populaire, la plupart des histoires de la Saint-Valentin font remonter cette fête bien plus loin que la Saint-Valentin elle-même, notant qu’elle semble être basée sur une ancienne fête romaine traditionnellement organisée à la mi-février : les Lupercales, une célébration de la santé et de la fertilité. Le surnom de « Saint-Valentin » a ensuite été imposé par l’Église catholique romaine pour s’approprier ce qui était considéré comme un « rituel païen » célébrant publiquement et effrontément la fertilité. Cette nouvelle image d’un rituel « païen » qui avait encore un sens et une valeur pour les gens représente une forme de colonisation culturelle, apprivoisant et restreignant finalement le rituel au sein des systèmes de signification catholiques.
En février, nous co-organisons une série de discussions et d’activités artistiques d’un mois dans le but de troubler le militarisme et le consumérisme inhérents à la Saint-Valentin. Ce que nous appelons l’amour radical.
Et qui est ce Saint-Valentin ? Dans les récits populaires sur les origines de la fête, Saint-Valentin est largement identifié comme un martyr de l’amour. Bien qu’il y ait un débat sur la Saint-Valentin qui a donné son nom à la fête, une légende populaire veut que la Saint-Valentin que nous célébrons largement porte le nom d’un Saint-Valentin qui a été exécuté par l’empereur romain Claude II pour avoir marié secrètement des couples – une pratique qui allait à l’encontre de l’interdiction du mariage imposée par l’empereur puisque, affirmait-il, cela freinerait le zèle des soldats au combat. Certaines sources prétendent même que l’amour est un fil conducteur constant de l’histoire militaire.
Certes, la Saint-Valentin peut être l’occasion de chérir nos relations amoureuses individuelles. Pourtant, nous n’avons pas besoin de perpétuer ses racines colonialistes, militaires et corporatives – des racines qui ont activement entravé, contraint et attaché des liens oppressifs au potentiel d’amour et de joie de tant d’Autochtones, de Noirs et d’autres personnes de couleur, ainsi que de femmes. , les personnes queer et trans, les personnes handicapées et la classe ouvrière.
En février, dans le cadre du calendrier et du programme 2023 « Avenirs féministes » du Collectif féministe palestinien, nous co-organisons une série d’un mois de discussions et d’activités artistiques dans le but de troubler le militarisme et le consumérisme inhérents à la Saint-Valentin. Grâce à cette programmation d’un mois, nous espérons construire des bases plus profondes dans ce que nous appelons l’amour radical. Le Collectif féministe palestinien est un collectif intergénérationnel de femmes et féministes arabes et palestiniennes cherchant à parvenir à la libération sociale et politique palestinienne en affrontant la violence systémique sexiste, sexuelle et coloniale, l’oppression et la dépossession.
Fidèles à notre conviction que l’amour radical est collaboratif, nous développons ce travail en coalition avec des membres d’organisations telles que les Mamas Activating Movements for Abolition and Solidarity (MAMAS), le US Palestine Community Network (USPCN) et la Stop LAPD Spying Coalition. Notre objectif est d’intégrer et d’affirmer intentionnellement comment l’amour radical peut élargir les possibilités libératrices de nos écosystèmes de mouvements sociaux, en particulier ceux engagés dans le démantèlement des prisons et du maintien de l’ordre, et dans la libération de la Palestine.
Pour nous, cela signifie cultiver l’interdépendance et des pratiques croissantes de soins collectifs et d’entraide tout en travaillant à créer des conditions où la compassion, l’amour et la connexion peuvent être appréciés non seulement au sein de relations individuelles hétéronormatives, mais aussi entre chaque membre de nos communautés.
MAMAS, par exemple, utilise l’entraide comme stratégie pour accroître la capacité des personnes incarcérées et de leurs proches non seulement à survivre mais aussi à s’épanouir – à développer leurs communautés et à entretenir des relations amoureuses les uns avec les autres, malgré les tentatives de l’État de séparer les mères et les enfants. soignants de leurs enfants incarcérés. La Coalition Stop LAPD Spying, quant à elle, imagine activement un avenir libérateur sans police, en se concentrant et en s’occupant des besoins des gens face à l’État de surveillance. Ce travail comprend la création d’outils d’éducation populaire sur les méfaits du maintien de l’ordre, le renforcement des compétences des élèves de la 4e à la 6e année pour favoriser leur pouvoir collectif et le partenariat avec le Los Angeles Community Action Network pour fournir et cultiver de la nourriture avec et pour les résidents de Skid Row ; toutes ces activités sont au centre de l’analyse que font les gens des ressources dont ils ont besoin pour jouir de la liberté et de l’amour.
Élevons l’idée selon laquelle l’amour est la pratique collective consistant à imaginer un avenir sans États-nations coloniaux, sans prisons et sans police.
Notre programme de la Saint-Valentin repose sur la conviction que notre mouvement en faveur de la libération de toutes les formes d’oppression est en soi un travail d’amour. S’inspirant de Leah Lakshmi Piepzna-Samarasinha, cette croyance nous rappelle que « lorsque nous nous tendons la main et faisons le plus d’accès possible, c’est un acte d’amour radical ». Cette conviction s’inspire également des travaux de Walidah Imarisha sur la fiction visionnaire pour affirmer que l’amour radical est un outil important dans la « décolonisation de l’imaginaire », car « ce n’est qu’en imaginant le soi-disant impossible que l’on peut commencer à le construire concrètement. » En ce sens, à mesure que nous construisons nos pratiques d’amour radical, nous construisons et renforçons l’imaginaire mondial décolonial et accessible à tous dont cet amour a besoin.
La partie la moins souvent citée de l’invitation de Cornel West à pratiquer la justice dans le cadre de l’amour public est l’affirmation selon laquelle « la tendresse est ce à quoi ressemble l’amour en privé ». Au-delà d’exprimer l’amour à travers une journée de cadeaux de fleurs et de chocolat, nous affirmons que la tendresse dans les relations intimes, l’engagement quotidien à prendre soin des besoins fondamentaux de chacun et à répondre à ces besoins avec vulnérabilité et compassion, fait partie intégrante de l’amour et lutte politique. Bien que West soit si souvent cité, ses idées sur la nécessité d’une éthique de l’amour sont sans aucun doute inspirées par sa collaboration avec Bell Hooks, qui a déclaré que « sans une éthique de l’amour qui détermine l’orientation de notre vision politique et de nos aspirations radicales, nous sont souvent séduits, d’une manière ou d’une autre, par une allégeance continue aux systèmes de domination.
En effet, les actes de vulnérabilité radicale, le travail de soin et la responsabilité réparatrice face aux préjudices intimes et communautaires font partie intégrante de l’amour radical. Nous rejetons le privilège du « public sur le privé », de la « raison sur l’émotion » et de « l’esprit sur la matière » qui imprègne nos institutions sociales cisheteronormatives, et nous travaillons plutôt à centrer les actes de soins et d’entraide – en écrivant des lettres aux communautés incarcérées, en édifiant Journée du souvenir des trans et répondre aux besoins de santé des mères et des membres de la communauté – comme source d’inspiration pour notre compréhension de l’amour radical comme libération.
En tant que membres du Collectif Féministe Palestinien, nous sommes des féministes palestiniennes, arabes et nord-africaines vivant dans des États-Unis qui soutiennent la colonisation israélienne de la Palestine, qui mènent un bellicisme militariste qui continue de cibler notre peuple, de l’Irak à l’Égypte, de la Syrie au Maroc, en passant par le Yémen. au Soudan. Ce sont ces expériences de siège continu qui motivent particulièrement nos engagements en faveur de l’amour révolutionnaire. Par exemple, nous considérons la survie face aux frappes aériennes à Gaza, aux grenades assourdissantes, aux gaz lacrymogènes, à l’eau puante, aux balles en caoutchouc et à la profanation des sites sacrés palestiniens à Jérusalem en mai 2021 comme un acte d’amour. Se soutenir mutuellement dans le deuil collectif et le chagrin des plus de 30 Palestiniens tués jusqu’à présent en 2023 est aussi un acte d’amour. Nous prolongeons ce chagrin et ce deuil pour nous joindre à une rage collective contre les meurtres perpétrés par la police de Keenan Anderson, Tire Nichols et de milliers d’autres chaque année.
Dans les termes les plus forts possibles, nous soulignons également l’amour queer comme faisant partie intégrante de la libération palestinienne. Nous affirmons que les Palestiniens queer sont des agents radicaux de transformation dans la lutte pour une Palestine libre, tout comme nous rejetons le « pinkwashing » colonialiste israélien, qui fait référence à l’appropriation de la rhétorique des droits LGBTQ pour assainir son image publique de « seul gay ». pays amical du Moyen-Orient. Ce pinkwashing efface non seulement les horreurs quotidiennes que subissent les Palestiniens queers et trans sous l’occupation sioniste et joue sur les stéréotypes racialisés qui essentialisent les notions d’« arriération » arabe ; il détourne également l’attention internationale de l’oppression des Palestiniens et cherche à justifier les brutalités de la colonisation en se cachant derrière une bannière favorable aux homosexuels.
Nous pensons que prendre soin, nourrir et résister sont indissociables et essentiels à la joie, au bien-être et au repos, en particulier pour les personnes colonisées et les personnes de couleur. En nous organisant par l’amour radical, nous élargissons le nombre de personnes incluses dans le travail du mouvement. Lorsque l’amour radical devient notre principe directeur, le travail du mouvement ouvre la voie à des stratégies locales de soins communautaires – c’est-à-dire, des tantes qui s’occupent des enfants ; des aînés partageant des histoires de mouvement, à la fois triomphantes et décevantes ; les parents donnent la priorité aux soins personnels afin de poursuivre la lutte ; et faire confiance aux jeunes pour co-créer une éducation politique – plutôt que de mettre exclusivement en avant des acteurs politiques typiques.
En cette Saint-Valentin, développons ensemble les possibilités de pratiquer ensemble l’amour et le soin radicaux. Élevons l’idée selon laquelle l’amour est la pratique collective consistant à imaginer un avenir sans États-nations coloniaux, sans prisons et sans police, et à œuvrer pour cet avenir en créant les conditions et les infrastructures de soins.
