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Le rôle de la religion dans la lutte pour la justice
Une partie importante de l’histoire afro-brésilienne se trouve dans les collections des musées – pas toujours ouverts au public – constitués d’objets saisis au lendemain de l’esclavage. Depuis que les pratiques noires comme la capoeira, la samba et certaines pratiques religieuses ont été violemment persécutées et criminalisées au tournant du XIXe et du XXe siècle, des objets sacrés se sont retrouvés dans les sous-sols des commissariats. Ce processus s’est accompagné de discours et de représentations diabolisantes liés à toutes sortes de persécutions violentes qui n’ont jamais cessé, y compris les cas de violence et de discrimination d’État anti-Noirs qui semblent augmenter chaque jour au Brésil.
Depuis des années, les mouvements noirs au Brésil revendiquent leur autonomie sur l’usage et la manière d’exposer ces objets saisis au lendemain de l’esclavage. Un exemple récent est la campagne « Liberte Nosso Sagrado » (Libérez notre sacré) basée à Rio de Janeiro, qui a obtenu la restitution de certains objets volés le 21 septembre 2020. D’autres mouvements ont eu lieu dans tout le pays. Le point commun de ces campagnes est la volonté de trouver une solution qui respecte l’autonomie et l’autodétermination des communautés afro-brésiliennes concernant leur propre histoire. Un exemple clé est le cas des communautés de candomblé Nagô dans la ville de Recife, dans l’État de Pernambuco, au nord-est du Brésil.
Les religions afro-brésiliennes peuvent être grossièrement définies comme le culte des dieux africains au Brésil. Il est organisé en communautés basées dans des cours sacrées/maisons religieuses connues sous le nom de terreirosdirigé par de grandes prêtresses ou prêtres appelés mamans et pays-de-santo (mères et pères de saints, comme « Mãe Lucia » ou « Pai Adão »). Ses pratiques religieuses impliquent des rituels d’initiation, des transes médiuniques et des sacrifices d’animaux. Les dieux, connus sous le nom d’Orixás, sont vénérés à travers assentimentsobjets sacrés (généralement un récipient contenant un certain ensemble d’ingrédients, y compris le otás, galets sacrés de rivière) où sont faites les offrandes. Ces objets sont conservés dans des salles sacrées appelées péjis, disposé selon les dispositions mythiques des Orixás. Le péji est généralement protégé de la curiosité des personnes extérieures ; ce sont des espaces de secret, communément réservés aux initiés. En plus de relier les hommes et les divinités, ces objets sont sources de hache, une force qui soutient à la fois les gens et les maisons du système religieux Nagô candomblé. C’est là qu’un Orixá – qui est une force active – peut exister/résider. Un assentiment est un être vivant qui doit être soigné, soigné et entretenu par la communauté, et doit donc être traité comme bien plus qu’un simple ensemble d’objets, mais plutôt comme un élément qui constitue et se répercute dans l’ensemble de la communauté.
Ainsi, ces objets sont constitutifs de la relation entre les personnes et les divinités et manifestent le lien entre une personne initiée et son Orixás. Ces objets revêtent une importance singulière pour les membres de ces communautés, et leur retrait – via la répression policière et d’autres formes de violence d’État – et leur conversion en collections de musée sont intrinsèquement violents. Ce vol d’objets sacrés et leur installation dans des musées se sont manifestement déroulés sans la participation des communautés concernées. Aujourd’hui, des mouvements s’efforcent de récupérer ces objets et de les placer dans des espaces plus appropriés.
À Pernambuco, au Brésil, plusieurs terreiros ont été attaquées au début du XXe siècle, dans le cadre d’un seul cas de répression étatique des religions afro-brésiliennes. La police a retiré certains de leurs objets rituels de chez eux et a arrêté certains pratiquants religieux. Ils détruisirent également des objets sacrés. Ces actions ont été révélées dans la presse. Par la suite, en 1938, certains des objets sacrés, temporairement stockés dans les commissariats de police, furent confiés à la Mission de recherche folklorique de Mário de Andrade. Les objets qui composent la collection Mário de Andrade sont actuellement conservés au Centre culturel de São Paulo (CCSP). La récente reconnaissance par l’État de la violence de cette période a motivé la création du projet « Rapatriement numérique de la collection Afro Pernambuco sous la garde du Centre Culturel de São Paulo » en novembre 2017, au Museu da Abolição (Musée de l’Abolition) à Recife, un événement auquel ont participé des représentants de plusieurs maisons religieuses de Recife et d’Olinda, qui y ont interprété certains de leurs chants sacrés. Olavo, l’un des coauteurs de cet article, était également présent.
L’un des groupes invités à l’ouverture de l’exposition du musée était l’Ilê Iemanjá Ogunté, une maison descendante du plus ancien candomblé de Recife, l’Ilê Oba Ogunté, Sítio de Pai Adão. Depuis sa création dans les années 1980, terreiro est dirigée par la famille Felipe da Costa, descendants de Felippe Sabino da Costa, mieux connu sous le nom de Pai Adão. Actuellement le terreiro est dirigée par Maria Lucia Felipe da Costa Nascimento, plus connue sous le nom de Mãe Lucia, une importante dirigeante religieuse et politique des communautés religieuses d’origine africaine. Ce terreiro, l’un des principaux gardiens de la tradition du Nagô candomblé, fit également saisir des objets sacrés ancestraux.
Le Musée de l’Abolition est situé au Moulin Madalena, qui était l’ancienne résidence de l’abolitionniste João Alfredo. Parmi les pièces qui composent sa collection figurent des objets qui représentent la dyade coloniale des « maîtres et esclaves ». Des objets ménagers et des meubles sont exposés ainsi que des objets à usage religieux donnés au musée. Pour beaucoup dans le terreiro, lorsqu’ils assistaient à l’inauguration de l’exposition, c’était la première fois qu’ils entraient dans un musée. Et c’était la première fois que les chants sacrés des religions afro-brésiliennes de Recife résonnaient dans le musée.
L’événement a réuni des membres d’autres terreiros à Recife et Olinda, comme Casa Xambá, représentée par son prêtre, Pai Ivo de Oxum. Avant l’ouverture, la délégation du terreiros visité les installations et les expositions permanentes du musée. Dans une première étape, l’exposition présentait des objets liés à la cosmologie du candomblé. Mãe Lucia s’est retrouvée devant une grande pièce exposée. Un de ses neveux a demandé si c’était un Exu ota (pierre sacrée), une divinité de la communication et des chemins. Elle réfléchit quelques instants et dit : « Ce n’est pas Exu. C’est Obaluaye (divinité de la maladie et de la santé). Je le connais. S’il n’est pas le même, il ressemble beaucoup à celui du Sítio de Pai Adão. Ce qui est pour le musée un objet indéterminé qui parle d’une mémoire historique, d’une curiosité à exposer au public, car la mère du saint est une entité qui porte des relations personnelles, rituelles, sacrées et affectives profondément liées à toute une collectivité. .
Le groupe a ensuite été invité à l’exposition virtuelle des objets saisis par la police et sous la garde de la collection Mário de Andrade. Dans une pièce sombre, le groupe a regardé une exposition d’images 3D des 400 pièces numérisées de la collection. La déception des personnes présentes était perceptible. Ils voulaient voir les pièces elles-mêmes, pas des représentations. Un prêtre a déclaré qu’il voulait voir les pièces afin de pouvoir identifier celles qui appartenaient à sa famille et les rapporter chez lui. Pai Ivo reconnut un ensemble de ngomas (instruments à percussion) et a dit : « Ceux-ci venaient de chez nous, ceux-ci viennent de Xamba ! » Mãe Lucia a accepté et a déclaré que la bonne chose serait de restituer les objets : « Je veux moi-même ramener à la maison ceux que je reconnais. Beaucoup de choses ont été enlevées à ma famille…. Le Xangô (orixá de la justice) et l’Ifá (divinité de la divination) de mon grand-père ont été emportés. Quoi qu’il en soit, je m’occupe de ces autres objets sacrés qui sont restés sans foyer, sinon pour y retourner. péjile terreiros eux-mêmes peuvent créer un espace et nous les gardons, prenons soin d’eux. L’important c’est de les récupérer. »
L’un des représentants du CCSP a répondu en arguant que l’institution était en possession des objets depuis longtemps et disposait des ressources techniques nécessaires pour les conserver. Peut-être, suggérait ce représentant, pourraient-ils organiser un projet itinérant qui amènerait les versions virtuelles 3D des objets au terreiros. Mãe Lucia a répondu que la conservation ne poserait pas de problème si les objets étaient restitués. Elle a noté que bon nombre des objets sacrés qu’elle contenait péji ont plus de 100 ans et sont toujours bien pris en charge par la famille. De toute évidence, le terreiro les membres qui ont assisté à l’événement n’étaient pas très satisfaits de la solution proposée. Sur le chemin du retour, Mãe Lucia a déclaré : « C’était vraiment notre Obaluaye, celui qui appartenait à notre famille ».
Il y a maintenant un mouvement croissant de la part du povo de saint, comme est également connue la communauté religieuse afro-brésilienne, au Brésil pour récupérer les objets sacrés et les collections des musées. Les collectifs à la tête de ce mouvement défendent divers objectifs, selon la situation. Parfois, ils exigent que des objets soient déplacés pour être utilisés dans les mémoriaux des communautés religieuses ou pour un usage rituel. Dans d’autres cas, ils plaident pour un changement dans la manière dont ces objets sont stockés et utilisés dans les expositions, en tenant compte du point de vue des praticiens.
Même si les conservateurs de musée peuvent exprimer leur inquiétude quant à l’utilisation de « techniques appropriées » pour prendre soin de ces objets, la question de savoir ce que signifie en prendre soin apparaît très différente du point de vue des povo de saint. Car, pour eux, ces objets sont bien plus que des artefacts historiques.
La possibilité d’une relation plus respectueuse entre les musées et le povo de saint Cela dépend de la volonté des musées de prendre au sérieux la signification de ces objets – et le soin qu’ils exigent – pour leurs véritables propriétaires : en termes historiques, affectifs et rituels. Dans de nombreux cas, prendre cette importance au sérieux signifierait restituer les objets à leurs communautés.
