Le peuple sami, une communauté autochtone nomade de Scandinavie, proteste ce mois-ci contre les éoliennes construites sur ses terres traditionnelles en Norvège. Ils ont récemment mené une manifestation devant le parlement norvégien dans le cadre d’un effort continu visant à protéger les terres sâmes traditionnellement utilisées pour l’élevage de rennes.
En octobre 2021, la Cour suprême norvégienne s’est rangée du côté des Sâmes, jugeant que les éoliennes violaient les droits du peuple sâme. Malgré cette décision, le gouvernement n’a montré aucun signe de cessation des activités. Plus tôt cette année, la militante pour le climat Greta Thunberg a rejoint les Samis, soulignant l’importance des droits de l’homme dans le cadre de l’action climatique.
Le problème du peuple sami ne concerne pas l’énergie verte en elle-même ; Les communautés samies ont défendu la nécessité d’une action climatique. Par exemple, des militants sâmes ont forcé une banque norvégienne à se désengager du Dakota Access Pipeline. Leur préoccupation réside dans la tendance selon laquelle les gouvernements du monde entier ciblent les terres autochtones et les communautés marginalisées comme des « zones de sacrifice » pour la production ou la fabrication d’énergie verte, sans tenir compte du coût pour la santé et les activités culturelles des gens.
Dans le passé, les zones sacrificielles étaient généralement des sites de production de combustibles fossiles et d’extractivisme. Le peuple sami, par exemple, a passé des siècles à protéger ses terres traditionnelles contre l’empiétement des entreprises et du gouvernement. Bien avant la construction des éoliennes, les Samis ont protesté contre les centrales minières, forestières et nucléaires situées sur leurs terres traditionnelles. Il existe de nombreuses autres zones de sacrifice bien connues, comme la « Cancer Alley » de Louisiane, où les grandes usines chimiques provoquent des taux élevés de cancer chez les résidents. Fukushima, au Japon, est aux prises avec la radioactivité grâce à une centrale nucléaire. La communauté de Love Canal, près des chutes du Niagara, dans l’État de New York, continue de lutter contre la pollution cancérigène due aux décharges.
Alors que nous nous dirigeons vers une transition énergétique verte, l’espoir renaît de pouvoir créer des systèmes énergétiques et manufacturiers qui ne détruisent pas la santé et le bien-être humains. Alors que les centrales à combustibles fossiles commencent à disparaître et que les pratiques de fabrication non durables et nocives deviennent obsolètes, idéalement, nous n’aurions pas de zones de sacrifice. Malheureusement, les technologies vertes peuvent encore perpétuer les inégalités. Les mêmes communautés qui souffrent déjà du statut de zones de sacrifice dans notre économie actuelle alimentée par les combustibles fossiles sont considérées comme le choix normatif pour les zones de sacrifice dans une économie verte. Des zones de sacrifice vertes existent déjà partout dans le monde et pas très loin de bon nombre de nos propres maisons.
Au-delà du Samiland, de nombreuses communautés prennent position contre les zones vertes sacrifiées. Les communautés autochtones du Canada, des Philippines et de la forêt amazonienne sont dépossédées de terres et de forêts captrices de carbone qui ont été achetées comme « compensations carbone » sur le marché du commerce du carbone. Cette stratégie n’est pas une « solution » climatique centrée sur la justice. Non seulement les industries à forte intensité de combustibles fossiles peuvent continuer à contribuer à des émissions élevées, mais elles peuvent également se soustraire à la responsabilité et déplacer les communautés autochtones dans le processus. Pire encore, les résultats de cette soi-disant solution se sont révélés médiocres et la plupart des projets de compensation climatique sont inefficaces.
Les communautés autochtones défendent les forêts du monde depuis des siècles et devraient être considérées comme des alliées dans les solutions climatiques, et non comme des ennemies. Au lieu de privatiser les terres autochtones pour que les entreprises puissent acheter des crédits carbone, les droits et les terres autochtones doivent être protégés et élargis. Lorsque les communautés et les terres autochtones sont respectées, l’écologie locale prospère.
D’autres communautés marginalisées – notamment les communautés pauvres, noires et brunes – sont également à l’avant-garde de l’opposition aux solutions climatiques injustes. Je vis actuellement à New York, qui s’est fixé comme objectif nécessaire d’avoir une économie nette zéro d’ici 2050. De nombreuses solutions climatiques proposées par la ville sont passionnantes et promettent un avenir radieux. Certains programmes doivent néanmoins être sérieusement remis en question en raison de leur impact sur les communautés marginalisées, notamment les usines de biocarburants émergentes ; le trafic détourné en raison de la tarification de la congestion, qui augmente la pollution de l’air dans les communautés à mauvaise qualité de l’air comme Harlem et le Bronx ; et certaines initiatives d’adaptation au climat.
Alors que le programme de compostage de la ville démarre, de nombreuses communautés marginalisées se posent d’importantes questions concernant les nouvelles infrastructures « vertes ». Pour en savoir plus sur ces défis, j’ai récemment rejoint WE ACT, une organisation locale de justice climatique à Harlem qui travaille à mobiliser les communautés de couleur pour le changement environnemental.
Historiquement, des communautés comme Harlem, le Bronx et le centre de Brooklyn ont été sacrifiées au profit d’une industrie non durable et à forte intensité de combustibles fossiles. Est-ce que ce sera la même histoire lorsque nous déploierons des solutions vertes ? Par exemple, le nouveau programme de compostage de la ville consiste en réalité à 75 pour cent de production de biocarburant et à 25 pour cent de compostage. La ville se prépare à construire de nouvelles usines de biocarburants dans tout New York, mais je suis nerveux de savoir où elles seront construites. Je crains que la ville n’établisse des usines de biocarburant exclusivement dans les communautés noires et brunes. La communauté Ironbound de Newark, dans le New Jersey, est un exemple édifiant des dangers que représentent les usines de biocarburants incontrôlées qui ignorent les communautés marginalisées.
De nombreux défenseurs locaux du climat exigent que la ville se concentre sur les processus régénératifs et sur une énergie véritablement propre. Même si les biocarburants sont bien meilleurs que le charbon, ils restent moins favorables car ils produisent des polluants atmosphériques agressifs. Le biocarburant est utile pour le moment, mais j’espère que la ville l’utilisera comme carburant intermédiaire alors que nous passons à des sources d’énergie moins nocives et utilisons davantage les déchets alimentaires de la ville pour le compost. Les ressources renouvelables doivent également être associées à de sérieux efforts pour réduire la consommation d’énergie dans toute la ville. Les villes n’ont pas besoin d’être parfaites pour atteindre leurs objectifs climatiques, mais elles doivent en être conscientes afin que ces objectifs ne nuisent pas à la santé des communautés locales et à l’écologie.
Un système qui ne tient pas compte des personnes et de la planète nous a conduit à la crise climatique, et il faudra un système qui défend les deux pour y remédier efficacement. Alors que nous nous dirigeons vers une économie plus durable, cela ne devrait pas se faire au détriment de la santé et du bien-être des communautés autochtones et marginalisées. Ces communautés ont été à l’avant-garde du mouvement climatique et sont des alliées clés dans ce travail. Même si les solutions climatiques n’ont pas besoin d’être parfaites, elles doivent être conscientes de leur impact et s’engager à honorer la Terre et ses habitants.
