Que se passerait-il si tous ceux qui célèbrent Noël aux États-Unis acceptaient d’oublier les cadeaux, les bas et les fêtes, et de profiter de cette journée pour agir selon le véritable message de l’histoire de Noël ?
Pour les chrétiens des États-Unis, le 25 décembre est largement décrit comme une fête de « réconfort et de joie », mais si ceux d’entre nous qui célèbrent cette fête s’assoient réellement avec l’histoire de Noël que nous sommes censés célébrer, nous pourrions nous retrouver déstabilisés. dans un environnement profond et productif inconfort — un engagement à accepter les risques et le désordre liés à une action solidaire avec ceux qui sont confrontés à la violence la plus structurelle dans ce pays et à agir en résistance à tout ce qui fait obstacle à la justice et à l’épanouissement humain.
Le fait que les Américains voient rarement Noël de cette manière témoigne de l’ampleur avec laquelle Noël a été domestiqué. Ce n’est pas parce que les chrétiens américains se concentrent sur les histoires de la Nativité à l’exclusion du ministère de Jésus ; ces histoires ont leurs propres sensibilités radicales. Par exemple, le Magnificat de Marie imagine un monde dans lequel les gagnants et les perdants changent de position. À quoi ressemblerait ce changement dans notre société aujourd’hui ? Ce n’est pas une question que la plupart des chrétiens américains posent à Noël parce que nous sommes trop occupés à nous concentrer sur le matérialisme et le plaisir individuel.
Compte tenu des défis de la vie dans une société qui vénère l’argent, récompense quelques-uns et punit tout le monde, le désir de vacances « de confort et de joie » est compréhensible. Mais Noël a un potentiel inexploité pour bouleverser les communautés chrétiennes s’il est réimaginé comme une invitation à se lancer dans la même œuvre que Jésus a fait, à notre époque et dans notre lieu.
Si nous considérons Jésus comme un faiseur de miracles, un grand maître, un philosophe ou comme Dieu incarné, nous passons à côté de l’une des principales choses que nous savons sur la personne réelle : il était membre d’une communauté opprimée et exploitée et organisait pour qu’ils résistent à leurs oppresseurs romains. Il l’a fait en proposant une compréhension alternative de la réalité qui a aidé les opprimés et les exploités à se sentir aimés et précieux, les rendant à la fois plus courageux et plus compatissants.
Au cœur de cette résistance se trouvait la compréhension de Jésus du « royaume de Dieu » ou du « royaume des cieux ». Nous ne vivons pas à une époque de royaumes, mais Jésus l’a vécu et le royaume qu’il imaginait contrastait directement avec le royaume de César. À l’époque de Jésus, le royaume de César était physiquement violent, politiquement oppressif, économiquement exploiteur et spirituellement déshumanisant. Le Royaume de Dieu, tel que Jésus l’a vécu, était non-violent, politiquement libérateur, économiquement juste et radicalement humanisant. Jésus a travaillé pour co-créer ce royaume en s’occupant des malades, en nourrissant les affamés, en partageant ses idées, en mangeant avec tous ceux qui voulaient le rejoindre (en résistance aux hiérarchies de statut de la restauration dans la Judée du 1er siècle) et en offrant de l’espoir. et des conseils aux dévalorisés et aux opprimés.
L’amour, pour Jésus, était au cœur du domaine sacré : amour de Dieu, de soi et du prochain, et amour de l’ennemi. Aimer signifiait traiter les autres comme on souhaiterait être traité. L’amour impliquait de la compassion et de la gentillesse, même envers les ennemis, mais l’amour n’était pas avant tout une question de sentiments ; cela exigeait de prendre des décisions (servir Dieu au lieu de la richesse, par exemple) et de prendre des mesures radicales pour aider ceux qui en avaient le plus besoin.
Jésus semble s’être considéré comme un prophète dans la lignée d’Isaïe, apportant la bonne nouvelle aux pauvres, la libération aux captifs et la liberté aux opprimés. Rome et les dirigeants juifs de Jérusalem ont tous deux imposé un fardeau aux Juifs de Judée, et les actions de Jésus ont porté sur ces deux types de fardeau. Dans une histoire de Jésus chassant un démon, le démon se faisait appeler « légion » (le terme désignant une unité militaire romaine) et fut expulsé dans 2 000 porcs (l’animal le plus impur selon la compréhension juive de l’époque) qui se noyèrent dans la mer, sûrement un « Romains rentrez chez vous ! message s’il y en a jamais eu. Alors qu’il était à Jérusalem, Jésus a interrompu les activités des changeurs de monnaie à l’extérieur du lieu de culte juif central, contestant ainsi une pratique qui exploitait économiquement les Juifs les plus pauvres.
Jésus attendait également de ses disciples qu’ils montrent leur amour de Dieu et du prochain en prenant soin des pauvres et de ceux qui sont dans le besoin, et il est allé jusqu’à suggérer que lorsque les nations (non pas les individus mais les sociétés) prennent soin des pauvres et de ceux qui sont dans le besoin, elles s’occupent de Jésus lui-même, tandis que les nations qui abandonnent les pauvres et ceux qui sont dans le besoin abandonnent Jésus.
Ce dernier point nous ramène à notre époque et à notre lieu, où notre société laisse régulièrement tomber les pauvres et ceux qui sont dans le besoin. Notre société est aussi violente physiquement, politiquement oppressive, économiquement exploiteuse et spirituellement déshumanisante que la Judée romaine l’a jamais été, même si les détails sont radicalement différents.
Par exemple, nous ne vivons pas dans un royaume, donc l’idée du « royaume de Dieu » n’a peut-être pas aujourd’hui la même résonance instantanée de résistance spirituelle et politique que lorsque Jésus l’a proposée. D’autres termes ont été proposés, tels que « communauté bien-aimée » de Martin Luther King Jr., « parenté de Dieu » de la théologienne Ada Maria Isasi-Diaz, ou les termes que j’utilise souvent, « domaine de l’amour » et « royaume de l’amour ». » Un ami pasteur utilise le terme « l’économie de Dieu », qui pourrait également être rendu par « la politique et l’économie de l’amour » pour ceux qui ne trouvent pas le langage traditionnel de Dieu utile.
Dans le meilleur des cas, Noël offre à ceux qui le célèbrent l’occasion de prendre leur part dans la résistance aux pouvoirs en place et de donner naissance à une vision alternative de la société.
Nous pouvons rejeter la violence économique et l’oppression politique et œuvrer en faveur d’une société dans laquelle chacun a le même accès au pouvoir sous toutes ses formes – politique, social et économique.
Nous pouvons rejeter l’exploitation et œuvrer pour réimaginer, puis changer la manière dont les ressources sont développées et partagées.
Nous pouvons rejeter la déshumanisation et chercher à considérer tous les peuples, même nos ennemis, comme pleinement humains.
Pour intégrer des pratiques de résistance à Noël, nous devons rejeter le matérialisme en faveur de la générosité et de la compassion, et recadrer la fête autour du travail communautaire en solidarité avec ceux qui sont confrontés à l’oppression de toutes sortes. Ces pratiques, surtout si elles étaient largement adoptées, rapprocheraient notre société de la justice et d’une opportunité pour tous de s’épanouir.
Ce travail communautaire de solidarité pourrait prendre de nombreuses formes. Ceux qui célèbrent Noël pourraient livrer de l’eau aux migrants du côté américain de la frontière sud. Les chrétiens qui ne sont pas visés par le racisme dans cette société pourraient mettre leur corps en danger lors de manifestations contre la violence raciste de la police et des justiciers. Nous pourrions tous nous joindre aux grévistes sur les piquets de grève. Ou nous pourrions participer à des veillées et à d’autres actions contre l’incarcération de masse et en particulier contre les exécutions, en rappelant que la personne dont on célèbre la naissance à Noël est morte sous la peine capitale imposée par l’État.
Il existe de nombreuses façons de développer de telles pratiques de résistance, individuellement, au sein de nos familles et de nos réseaux sociaux, dans les mouvements politiques et dans les contextes religieux. Ce que toutes ces approches ont en commun, c’est un changement radical, passant de l’accent mis sur le confort à un engagement envers l’inconfort au service de la solidarité et de la résistance.
Pour faire de Noël une opportunité de résistance, ceux qui le célèbrent doivent passer du confort et de la joie à inconfort et joie.
L’inconfort de travailler à l’instauration d’une société juste n’est pas sans joie. Il y a de la joie dans la communauté, de la joie dans le travail, de la joie dans l’espoir, de la joie dans le fait de moins lutter ou de voir les gens qui ont lutté trouver une nouvelle aisance. Il y a de la joie dans les nouveaux cadeaux que les gens peuvent offrir à leur entourage lorsqu’ils ont enfin ce dont ils ont besoin et sont traités avec respect.
Si nous voulons que le 25 décembre devienne ce qu’il n’a jamais été – la « période la plus merveilleuse de l’année » – alors notre travail est devant nous. Que tous ceux qui célèbrent Noël choisissent de s’en emparer.
